Существа, достигающие полного просветления (в буддийском смысле) после Будды Шакьямуни, также не обязаны являться его последователями. Например один из первоучителей дзогчен Гараб Дордже не был буддистом в вышеуказанном смысле, что не мешало ему быть буддой и стать основоположником традиции, которая смогла полностью объединиться с буддизмом сутр и тантр, принесенным в Тибет, соответственно Шантаракшитой и Гуру Падмасамбхавой.

Если же сформулировать вопрос, возможно ли достижение просветления или окончательного освобождения (опять-таки в буддийском смысле) последователями конкретных известных нам небуддийских традиций (индуизм, даосизм, христианство и т. д.), то следует исследовать, соответствует ли то или иное учение критериям «пути, ведущего к окончательному освобождению».

Самый распространенный из этих критериев – соответствие воззрения т. н. «четырем печатям», четырем принципам правильного воззрения, которые в несколько разнящихся формулировках можно встретить практически во всех направлениях буддизма.

Первый принцип состоит в осознавании того, что «все составное невечно», иными словами, что все возникшее как результат сочетания причин и условий рано или поздно прекратит свое существование. Непонимание или отрицание данного принципа является препятствием знанию, ведущему к окончательному освобождению. Таким образом, если кто-то следует учению, которое утверждает существование бессмертной души, возникшей как результат деятельности некоего высшего существа, он не может достичь высшего освобождения (в буддийском смысле), будучи ограничен подобным воззрением.

Если же такой человек преодолевает данное ограничение, то его уже нельзя считать последователем своей первоначальной традиции.

Второй принцип заключается в осознавании того, что всему сопряженному со страстями присуще страдание. В таком случае, если последователь учения, предполагающего наличие некоего абсолютного начала, слияние с которым приносит освобождение от страданий, испытывает страстное желание по отношению к абсолюту как объекту, само такое желание будет причиной страдания, а потому не может вести к освобождению от страданий.

В самом буддизме стремление к освобождению или просветлению, допустимое на начальных этапах пути, по большому счету считается ошибкой и рано или поздно должно быть преодолено.

Иная формулировка второго принципа говорит о том, что страдание присуще всему, что возникло как результат сочетания причин и условий. В частности, это означает, что окончательное освобождение нельзя считать результатом личных усилий в практике. Также нельзя рассчитывать на то, что освобождение может наступить в результате изъявления милости некоего высшего существа.

Третий принцип состоит в том, что нет ничего, что обладало бы собственным независимым существованием. Это знаменитый принцип анатмана или пустоты. Допущение независимого существования некоего индивидуального начала, абсолюта, высшего неизменного мира или состояния сознания является таким образом препятствием к достижению окончательного освобождения.

Наконец, четвертый принцип говорит о возможности достижения полного освобождения от страданий. Таким образом, последователь учения, отрицающего такую возможность, не реализует освобождение, пока будет его отрицать.

Безусловно, в тех или иных буддийских системах можно встретить утверждения, противоречащие данным четырем принципам, однако они не абсолютизируются и, в конечном итоге, преодолеваются. Так например, последователь крия-тантры вначале полагает, будто может обрести мудрость просветления благодаря милости божества, однако рано или поздно он должен понять, что в истинном смысле божество не отлично от него самого и что просветление не приходит извне.

То есть положение, противоречащее данным принципам может принести пользу практикующему на каком-то этапе пути, соответствуя уровню его способностей, однако, будучи абсолютизировано, становится препятствием.

Более того, если сами эти четыре принципа концептуализируются и становятся объектом привязанности, то для преодоления данной привязанности необходимо применять соответствующие искусные средства. По большому счету, если учение не содержит средств для преодоления ограниченности любыми, сколь угодно тонкими и глубокими представлениями, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Это также соответствует второму критерию: учение должно содержать в себе средства преодоления привязанности к любому сколь угодно тонкому и возвышенному состоянию. Это означает, что если некоторое состояние тела, речи или ума считается окончательным и в нем необходимо оставаться всегда, то это привязанность, которая препятствует окончательному освобождению.

В частности это относится к состояниям, достигаемым при практике сосредоточения, будь-то с объектом или без.

Третий критерий относится к поведению: оно не должно впадать в крайность потакания желаниям с одной стороны и в крайность самоумерщвления с другой. Таким образом, практики самобичевания, ношения власяницы, многочасового стояния на одной ноге, сидения между огней и прочие способы причинения себе страданий являются препятствием освобождению. Всякое представление об «очищающих» свойствах страдания является тяжким заблуждением.

Всвязи с этим, практикуемое в некоторых направлениях буддизма намеренное причинение себе боли или «жертвоприношение» разных частей тела (например сжигание пальца) является отклонением от пути и ошибочным толкованием принципа самопожертвования. Подобная практика обычно вместо накопления заслуг приводит лишь к возрастанию гордости от осознания своих способностей переносить боль и терпеть лишения.

Потакание желаниям, с другой стороны, может выражаться не только в стремлении получать чувственное удовольствие, но и в стремлении обращать других в свою веру, что является характерной особенностью некоторых систем.

Еще одним критерием является полнота учения: оно должно содержать методы практики на уровнях тела, речи, и ума, которые в буддизме формулируются как нравственное поведение, сосредоточение и различающая мудрость. Если в том или ином учении отсутствует одна из этих составляющих, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Различные примеры ошибок в воззрении, медитации и поведении, приверженность которым является препятствием освобождению или отклонением на пути можно также найти в таких текстах, как «Сеть Брахмы» (брахмаджала-сутта) из Типитаки, коренные тантры дзогчен «Царь Всетворящий» (kun byed rgyal po) и «Самовозникающее осознавание» (rig pa rang shar) или же упадеша Гуру Падмасамбхавы «Ожерелье воззрений» (man ngag lta ba’ i phreng ba).

В последнем тексте, в частности, в качестве примеров ошибочных воззрений приводятся представление о независимом от живых существ вечном существовании материальной вселенной, представление об обретении плода высшего освобождения в результате умилостивления высшего божества, а также представление о наличии абсолютного индивидуального начала, могущего существовать независимо от и без проявленного уровня, который полагается простой игрой данного индивидуального начала, никак не затрагивающей его самобытие.

Именно учениям, которые придерживаются данного принципа, чаще всего приписывается сходство или даже тождество с буддийскими системами, однако это противоречит основополагающим принципам буддийской сутры и тантры, а также дзогчен. Что касается учений сутр, то в «Сутре сердца праджняпарамиты» говорится, что «нет формы вне пустоты, нет пустоты вне формы»; основополагающим принципом ваджраяны является нераздельное единство мудрости-праджни (пустота) и метода (проявление); а в учении дзогчен, основным качеством творческой энергии пустой основы является ее непрерывность.

Это показывает, что во всех буддийских учениях отрицается идея непроявленного «чистого» бытия, могущего существовать вне проявлений, но что проявленное и непроявленное нераздельны.

На основании всего вышеизложенного, можно достаточно определенно судить, является или нет то или иное учение путем, ведущим к окончательному освобождению в буддийском смысле. Отрицательный ответ, тем не менее, не отрицает полезность следования ограниченным воззрению, медитации и поведению на определенном этапе развития. Что касается просветленности (в буддийском смысле) конкретных учителей из небуддийских традиций, то судить об их реализации мы можем только на основании тех наставлений, которые они дают своим ученикам.

В моем скудном багаже знаний отсутствуют сведения о небуддийских учениях и учителях, чьи положения и наставления соответствовали бы вышеприведенным критериям (исключение составляет «реформированный» бон, чьей сущностью является дзогчен, переданный учителями Шенрабом Миво и Тапихрицей). Представители других традиций могут вкладывать в слова «просветление» или «освобождение» свой собственный смысл и даже реализовывать этот смысл, однако это совсем необязательно должно соответствовать буддийскому смыслу этих слов.

В любом случае, сущностный смысл наставлений Будды Шакьямуни, Гуру Падмасамбхавы, Джамгон Конгтрула и других учителей о критериях верного пути состоит не в том, чтобы судить других, а в том, чтобы наблюдая самого себя обнаруживать ошибки в своем воззрении, медитации и поведении и стараться их преодолеть.

П росветление - что это такое?

Нищий сидел на обочине дороги уже больше тридцати лет. Однажды мимо него проходил странник.

Подайте несколько монет, - прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув ему старую бейсболку.

Мне нечего тебе дать, - ответил странник. А затем спросил: - На чем это ты сидишь?

Да так, ни на чем, - ответил нищий. - Это просто старый ящик. Я сижу на нем уже столько, сколько себя помню.

А внутрь когда-нибудь заглядывал? - поинтересовался странник.

Нет, - сказал нищий. - Какой смысл? Там же ничего нет.

А ты загляни, - настаивал странник.

Нищий принялся поднимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был полон золота.

Я и есть тот самый странник, у которого нет ничего, что он мог бы тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе - внутрь самого себя.

Но я не нищий, - могу я услышать от тебя в ответ.

Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие, даже если они владеют несметными материальными богатствами. Они ищут снаружи, шарят впотьмах в поисках отрывочных удовольствий или собственной реализации, жаждут признания и самоутверждения, ищут безопасности, хотят любви и в то же самое время имеют в своем распоряжении такое внутреннее богатство, которое заключает в себе не только всё перечисленное, но и бесконечно большее, чем может предложить весь мир.

Слово “просветление” рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, а эго любит преподносить это именно так, однако просветление - это всего лишь твое естественное природное состояние ощущения единства с Сущим. Это состояние соединенности с чем-то безмерным и неразрушимым, с чем-то почти парадоксальным, чем ты, в сущности, и являешься, и даже с чем-то гораздо большим, чем ты. Оно раскрывает тебе твою истинную природу, пребывающую за пределами твоего имени и тела. Неспособность чувствовать эту соединенность питает иллюзию разделенности, иллюзию разобщенности как с самим собой, так и с окружающим миром. Поэтому ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и ощущаешь себя изолированным фрагментом. Тогда в тебе усиливается страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой.

Мне очень нравится данное Буддой простое определение просветления, как “окончание страдания” . В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли? Как определение, оно, разумеется, не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: оно не является страданием. Но что остается, когда страдание уходит? По этому поводу Будда хранит молчание, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется с этим разобраться. Он использует отрицающее определение, для того чтобы разум не смог превратить это в нечто такое, во что можно поверить, в то, что ты можешь достигнуть состояния сверхчеловека, то есть чтобы разум не смог превратить это в цель, достижение которой станет для тебя невозможным. Несмотря на это предостережение, большинство буддистов продолжают верить, что просветление - это для Будды, а не для них - ну, по крайней мере, не в этой жизни.

Вы используете слово Сущее. Не могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?

Сущее - это вечная Единая Жизнь, всегда существующая вне пределов мириадов своих форм, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее, как самая сокровенная, невидимая и незыблемая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” - вот что такое просветление.

Произнося слово Сущее, говорите ли вы о Боге? Если да, то почему вы не употребляете слово Бог?

В результате имевшего место на протяжении тысячелетий неправильного употребления слова Бог , оно утратило всякий смысл. Иногда я его использую, однако очень редко. Под неверным употреблением я подразумеваю то, что люди, ни разу даже мимолетно не прикоснувшиеся к этому священному царству, не ощутившие того бескрайнего простора, которым наполнено это слово, используют его с глубокой убежденностью в том, будто ведают, о чем говорят. Или же выступают против этого, как если бы они знали, что именно они отрицают. Подобное злоупотребление способствует преумножению абсурдных верований, утверждений, суждений и эгоистических заблуждений, таких, как “Мой или наш Бог - это только наш, один-единственный истинный Бог, а ваш Бог - неверный”, или же как знаменитое заявление Ницше “Бог умер”.

Слово Бог стало понятием, подразумевающим наличие ограничений. Стоит ему прозвучать, как воображение тотчас рисует некий ментальный образ, чаще всего напоминающий белобородого старца. Однако это является лишь ментальным представлением чего-то или кого-то, что находится вне тебя, снаружи, и, конечно же, почти обязательно, что это что-то или кто-то - существо мужского рода.

Ни слово Бог , ни слово Сущее и никакое другое слово не могут служить определением или объяснением невыразимой и не поддающейся описанию реальности, которая стоит за этим словом. Поэтому единственным вопросом, имеющим значение, будет такой: помогает ли тебе это слово, является ли подсказкой, позволяющей тебе придти к ощущению Того, на что оно указывает? Указывает ли оно на стоящую за ним трансцендентную реальность или слишком легко залетает в твою голову в виде какой-нибудь идеи, в которую ты начинаешь верить, или же превращается в ментального идола?

Слово Сущее, так же как и слово Бог, ровным счетом ничего не объясняет. Тем не менее, слово Сущее имеет определенное преимущество, так как является открытой концепцией. Оно не умаляет бесконечного Невидимого и не сводит его к понятию какого-то обусловленного, конечного объекта, имеющего свои границы. Сформировать его ментальный образ невозможно. Никто не может претендовать на эксклюзивное владение им. Это сама твоя суть, доступная тебе в любой момент в виде чувства собственного присутствия, осознавания себя как Я есть еще до того, как ты отождествишь себя с тем или с другим. Таким образом, это всего лишь малый шаг от слова Сущее к ощущению Сущего.

Что больше всего мешает ощущать эту реальность?

Отождествление себя со своим разумом, который делает поток мыслей нескончаемым, а сами мысли навязчивыми. Неспособность останавливать поток мыслей - это страшная беда, которую мы однако не осознаем, и почти все от этого страдаем, что, впрочем, считается нормой. Этот непрестанный ментальный шум мешает нащупать неотделимый от Сущего мир внутреннего спокойствия. Кроме того, этот шум создает ложное, вымышленное “я”, отбрасывающее тень страха и страдания. Несколько позже мы рассмотрим это более детально.

Философ Декарт, делая свое знаменитое заявление: “Я мыслю, следовательно, существую”, верил в то, что докопался до самой фундаментальной истины.

Фактически он сформулировал самое основное заблуждение: приравнял мышление к Бытию, а личность - к мышлению. Неотвязный мыслитель, живущий внутри почти каждого из нас, пребывает в состоянии очевидной и несомненной разделенности, существуя в безумно сложном мире нескончаемых проблем и конфликтов, в мире, отражающем постоянно нарастающую фрагментацию разума. Просветление - это состояние цельности, состояние бытия “одно-в-едином”, а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью в ее проявленном аспекте, в единстве с миром, так же как в единстве со своим глубочайшим “я” и с жизнью непроявленной - в единстве с Сущим. Просветление - это не только окончание страдания и нескончаемого внутреннего и внешнего конфликта, но также и конец чудовищной, рабской зависимости от обязательного думанья. Какое же это неописуемое, невероятное освобождение!

Отождествление со своим разумом создает непроницаемый заслон из принципов, ярлыков, образов, слов, суждений и определений, которые блокируют любые настоящие отношения. Оно вклинивается между тобой и твоим “я”, между тобой и твоими друзьями и подругами, между тобой и природой, между тобой и Богом. Это тот заслон из мыслей, который создает иллюзию разделенности, иллюзию будто есть “ты” и есть “другие”, существующие как бы совершенно отдельно от тебя. Тогда ты забываешь ключевой факт, лежащий в основе физических проявлений разобщенных форм, факт, состоящий в том, что ты пребываешь в единстве со всем, что есть . В слово “забываешь” я вкладываю такой смысл, что ты утрачиваешь способность чувствовать это единство как самодоказанную реальность. Ты можешь верить в то, что это правда, но уже не знаешь , что это именно так. Вера может быть удобной. Однако она становится освобождением только через собственный опыт.

Процесс мышления стал заболеванием. Ведь болезнь наступает тогда, когда нарушается равновесие. Например, в том, что клетки тела делятся и размножаются, нет ничего ненормального, но если этот процесс будет продолжаться, не согласуясь с организмом в целом, то они начнут размножаться бесконтрольно, и тогда начинается болезнь.

Замечание: Разум, при его правильном использовании, является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном же применении он становится чрезвычайно разрушительным. Выражаясь точней, это не то, что ты, возможно, как-то не так им пользуешься – обычно ты им вообще не пользуешься. Он пользуется тобой. Вот в чем болезнь. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. А это заблуждение. Это инструмент завладел тобой.

Я с этим не совсем согласен. То, что у меня, как и у большинства людей, много бесцельных размышлений, - это правда, но, все же, занимаясь чем-либо, я использую свой разум и все время поступаю именно так.

Одно то, что ты способен разгадать кроссворд или построить атомную бомбу, вовсе не означает, что ты используешь свой разум. Точно так же, как собаки любят обгладывать кости, разум любит запускать свои зубы в проблемы. Именно поэтому он разгадывает кроссворды и строит атомные бомбы. Тебя больше ничего не интересует. Позволь мне спросить тебя вот о чем: можешь ли ты освободиться от своего разума по собственному желанию? Нашел ли ты кнопку “выключить”?

Ты имеешь в виду - совсем прекратить думать? Нет, не могу, за исключением, может быть, момента или двух.

Это значит, что разум использует тебя. Ты бессознательно отождествил себя с ним, поэтому даже не знаешь, что стал его рабом. Это почти как если бы кто-то завладел тобой, не поставив тебя в известность, и ты принимаешь это владеющее тобой существо за самого себя. Свобода начинается там, где ты осознаёшь, что тобой никто не владеет, что ты не являешься объектом обладания, то есть не являешься мыслителем. Знание этого позволяет тебе наблюдать за бытием. В тот момент, когда ты принимаешься наблюдать за мыслителем, начинает активизироваться более высокий уровень сознания. Тогда ты приходишь к пониманию того, что за пределами мышления существует безграничное царство ума, и что мысль является лишь крошечной частью этого ума. Ты также понимаешь, что абсолютно все, что действительно имеет значение - красота, любовь, творчество, радость, внутренний покой, - возникает за пределами разума. Тогда ты начинаешь пробуждаться.

по материалам из книги: Экхарт Толль - «Сила момента Сейчас».

Любой путь к Просветлению лежит через опустошение Ума. Рано волнуетесь - «просветленные» это не безУмные люди, пускающие слюни. Здесь имеется в виду совсем другое.

Сам Ум, его функциональная часть, т.е. способность мыслить, анализировать и прочее - никуда не исчезнет. Речь здесь идет о работе с «начинкой» Ума: верованиями, убеждениями, стереотипами, ярлыками, всем тем, что Ум скорее ограничивает и загоняет в рамки. Правильней было бы назвать это Эго-ум. И вот об этом речь и пойдет, поскольку его-то как раз и можно «стереть», освободиться он его рамок и шаблонов.

Откуда же берется Эго-ум? Он появляется в тот момент, когда Сознание начинает отождествлять себя не только со своим телом, но и со своим действиями и реакциями, с тем образом, каким его воспринимают окружающие (ты разбил вазу - ты плохой мальчик!). Постепенно у каждого складывается «собственный» образ Я, который состоит из мнений и «знаний» о себе, почерпнутых в основном из внешнего пространства. Так постепенно происходит подмена и мы уже не чистое Сознание, а МЫ = ЭГО. С этого момента, когда с «нами» что-то происходит, на самом деле все это происходит с нашим Умом-эго, поскольку мы уже полностью себя с ним отождествляем.

Каждый момент нашей жизни записывается - этим занимается функциональный Ум. Но почему же одно и тоже событие воспринимается людьми по-разному? Все дело в Эго-уме, поскольку воспринимает все события именно он. Восприятие любой информации всегда происходит через фильтры - это накопленный опыт, идеи, иллюзии, убеждения, желания и многие другие составляющие Эго. Отличаемся мы с вами друг от друга только этими «фильтрами». Получается, что «благодаря» фильтрам Эго-ума мы воспринимаем не реальную информацию, а измененную копию событий, с налетом всего вышеуказанного.

Таким образом, то, что существует на самом деле и то, что воспринимается - это разные вещи. Вы наверняка видели людей, которые явно ведут себя неадекватно ситуации - они воспринимают происходящее через Ум, то есть через записи прошлого, а не напрямую. «Я отвечаю только за то, что я говорю, а не за то, что вы слышите» - одна из моих любимых цитат, уж не помню, кому принадлежит. Отсюда ошибки, их последствия, негативные эмоции и состояния - и вся эта цепная реакция продолжается, приводя человека к духовной деградации.

Эго-ум это всегда прошлое , поскольку даже новая информация, поступающая из вне сразу же отягощается этим прошлым. Мы просто неспособны воспринять что-то новое «чистым» способом, всегда вмешиваются ваши представления о том, как это должно быть и как не должно, как правильно и как неправильно. Так что в данной ситуации и речи нет ни о каком «здесь и сейчас» - это технически невозможно, пока вы не освободитесь от Эго-ума.

Практически получается, что Эго-ум - это прошлое, существующее в виде записей. Это просто старый архив и больше ничего. Прошлое можно помнить, а можно знать. Помнить и знать - разные вещи. Помнить - это функция Эго-ума, поскольку к воспоминаниям всегда примешиваются эмоции, ассоциации и прочее. Знать - это способность Сознания - осознание самого факта и ничего больше.Для того, что бы знать прошлое, нет необходимости его помнить, то есть хранить эмоционально окрашенные записи ума.

Итак, мы пришли к тому, что Эго-ум не является необходимым инструментом для выживания организма и сознания. Другими словами, отождествляться со своим Эго и прошлым не обязательно. Люди боятся «забыть» и отпустить прошлое совершенно напрасно. Записи функционального ума остаются, и принеобходимостиони могут быть просмотрены сознанием, а вот истерики и прочие эмоциональные реакции по поводу этих событий, больше над вами будут не властны.

Пустая кушетка

Бодрого утра! Ловите ответы на вчерашний тест! ⠀ 💖...

Как найти путь к просветлению? Каким образом ступать по тропе самосовершенствования, и над выполнением какой задачи необходимо работать?
В первую очередь, нужно постоянно контролировать свой внутренний диалог и работать над его отключением, найти понимание того, что именно мешает это сделать. Результатом таких постоянных наблюдений станет осознание препятствующих факторов. После этого необходимо:

научиться задействовать волю;
использовать внутреннее намерение;
прилагать усилия и учиться убирать то, что не даёт отключать внутренний диалог.

И в тот момент, когда вы сможете это сделать, вам удастся взойти на новую ступень .

Что делать, чтобы разорвать круг смертей и выйти из него?

Для начала необходимо увидеть, что же является причиной хождения по замкнутому круговороту рождений и смертей. К этому приводят привязанности. Они заставляют людей снова и снова рождаться, а, следовательно, вновь и вновь подвергаться страданиям и неизбежно умирать. А что же является причиной привязанности? Это наше неспокойное отношение к вещам. Мы забываем, что материальное не вечно, таим в себе множество надежд и становимся похожими на людей времён коммунизма. Ведь этим иллюзиям не суждено осуществиться. Также они могут воплотиться, но совершенно по-другому, а не так, как в наших представлениях.

Разочаровавшись в своих надеждах, человек говорит себе: «Ну сколько же это будет продолжаться? Моя жизнь состоит из постоянных страданий. Утопии и несбыточные надежды, созданные во времена строительства коммунизма, я всё ещё несу через свою жизнь, и это лишь делает меня несчастным». Человек преодолеет и смерть, и рождение только в том случае, если сможет:

отказаться от своих иллюзий;
расстаться с надеждами;
избавиться от привязанностей.

После этого он получит возможность вырваться из круга страданий и найдёт прямой путь к просветлению. Ведь рождение порождает другие иллюзии, а смерть в них вновь разочаровывает.

Вызывает удивление ещё один факт: люди привязаны к своим надеждам и фантазиям намного сильнее, чем к окружающим вещам материального мира. Всё то, что позволяет нам жить, беспокоит нас гораздо меньше собственных несбыточных иллюзий. И вот когда человеку удастся отказаться от своих мечтаний, отречься от надежд, он придёт к мысли, что больше не хочет страдать и на что-либо надеяться. Именно тогда он достигнет состояния пробуждения, Будды, станет на путь к просветлению и увидит мир в его реальном проявлении. Это избавляет от круговорота бесконечного страдания, рождения и смерти.

Что делать, если остановить внутренний диалог удаётся лишь на короткое время? Есть ли практики, которые помогут продлить это состояние?

Сначала остановка внутреннего диалога длится секунды. И чтобы его останавливать, необходимо в течение дня многократное количество раз прилагать огромные усилия. Хорошим помощником в этом деле станут часы. Можно установить сигнал через короткий промежуток времени, например, чтобы он звучал каждые 5–10 минут. Это позволит всегда помнить о необходимости остановки внутреннего диалога. В этом случае усилия будут накапливаться, а промежутки свободного от мыслей сознания – увеличиваться.

Концентрация на своём теле и дыхании позволяет сфокусироваться на ощущениях. Заставляйте себя контролировать вдохи и выдохи, обращать внимание на окружающие звуки либо смотреть на вещи расфокусированным взглядом. Такие практики препятствуют внутреннему диалогу и помогут его останавливать. Но нужны тысячекратные попытки в течение всего дня, чтобы удалось достичь результата.

Есть ли способ быстро достичь твёрдости и уверенности?

Развить эти качества невозможно без проявления инициативы. Пассивное поведение приведёт лишь к тому, что вас покинет чувство уверенности в себе. Чем более вы активны, инициативны, тем большей уверенностью наполняетесь. Тогда и появляется энергия на то, чтобы творить дела. За вами начнут идти люди, которые по своей жизни занимают более пассивную позицию.

Каждая религия советует нам оставаться просветленным. Знайте, чтобы стать просветленным, не нужны никакие особые добродетели. Просто оставайтесь сознательным. Опыт продления нашего сознательного утверждения не может дать нам силу, чтобы контролировать материальный мир. Однако он может дать нам силу, чтобы стать абсолютно свободным от страданий из-за привязанности к вещам в материальном мире. Быть просветленным - это не особое состояние ума; это свобода разума и сердца от всех привязанностей, которая дарит осознание всего человеческого бытия без понятия различий в мире вокруг нас. Хотя это трудно, но все же очень возможно достичь путем тренировок и обучения разума. Так же как и земные достижения трудны, но достижимы, так же и просветление достичь сложно, но можно. Если вы не можете найти его там, где вы сейчас находитесь, где вы собираетесь блуждать в его поисках?

Многие люди чувствуют, что они должны страдать, чтобы обрести свободу. Так не должно быть. Все мы принадлежим Вселенной, а Вселенную не волнует, страдаем мы или нет. Мы - это наш собственный ключ к абсолютной свободе. И существует столько же путей, чтобы достичь просветления, сколько есть существ во Вселенной. Когда мы становимся сознательными - мы расширяем рамки, а когда мы отворачиваемся от сознания - мы ограничиваемся. Помимо этого, реальность всегда нам будет показывать, что мы не можем двигаться против своих же собственных законов. Все мы свободны в выборе вида «реальности», мы жаждем знаний, и никто из нас не может нарушать правила. Каждая сущность в мире владеет такой же свободой выбора.

Есть некоторые из нас, кто проповедовал догматическую уверенность в одном конкретном пути. Но в конце пути к просветлению становится не важно, каким именно способом вы это постигли.

Очевидно, нет пошагового руководства «как это делать», которое указывает правильный путь для каждого, в любое время года. Внешние события не так важны, как вы на них реагируете.

Чем больше вы боитесь, тем сильнее становится чувство страха или боязни боли. Первоначально страх - это предупреждение о возможном вреде. Необходимо только заметить, и проблема будет обязательно решена, отбросьте страхи. Это одна из основополагающих режимов «расширения» и «сокращения»; когда вы начнете изучать вашу жизнь, вы найдете и многое другое. Для поиска просветления, мы должны принимать только суточные ритмы расширения и сжатия. Каждый из нас имеет полную свободу выбора, вы уже знаете об этом.

Сознание реально, так же реально, как и мы. Что бы мы ни сделали вытягивая из космического сознания (Единого Источника Всего Сущего, или любые другие термины, которые вы хотите использовать), мы делаем это сейчас. Мы все родились в одном месте, мы все возвращаемся в то же самое место.

Надеюсь, вы найдете здесь некоторые примеры простых отношений, которые помогут вам на вашем пути.

Шаги

Все мы совершали ошибки. Мы на них учимся. Повторять одни и те же ошибки снова и снова – помеха для наших собственных целей. Однако мы вправе их делать. Мы должны спросить себя: «Что служит причиной боли и страданий, и как мы можем искоренить это на глубинном уровне?» Некоторые говорят, что только получив что-то в избытке, человек может понять, сколько ему хватает. Находится здесь и сейчас, по мнению многих, – это первый шаг к освобождению.

Ищите общества арахатов, мудрых людей и хорошие книги по дхарме.

Выберите время для расслабления. Часто наша жизнь очень стремительна, мы испытываем стрессы и не можем наслаждаться моментом.

Обратите особое внимание на различные запахи, которые вы чувствуете, звуки, которые вы слышите, и предметы, которые вы видите. Используйте такой же подход и в других повседневных ситуациях. Такие действия зачастую приближают вас к чистому сознанию.

Потренируйтесь медитировать, это можно делать в любом месте, в любое время, просто нужно мысленно сконцентрироваться в это время на конкретном объекте.

Читайте, что другие пишут о просвещении и духовности в целом. Есть множество великих философов, таких как Гаутама, Иисус, Лао-Цзы, Судзуки-Роси, Мухаммед, Данте, Фрэнсис Бэкон, Уильям Блейк и другие. Дверей к Восприятию много, чтобы говорить об этой теме, как прямо, так и косвенно.

Узнайте о Благородном восьмеричном пути и 4 Благородных Истинах.

Всегда улавливайте момент и получайте удовольствие от всех видов деятельности, которыми вы занимаетесь в течение дня (еда, сон и даже принятие ванны).

Действия, перечисленные здесь - основные возможные полезные советы. Настоящий «шаг» на пути к просветлению означает сделать что-то, что сейчас является бессознательной частью вашего сознания. т.е. «интеграцией». Практические шаги в направлении интеграции можно найти в соответствующих разделах вики.

Путь к просветлению, описанный Шакьямуни / Гаутама Будда Сам, в развитии силы, концентрации и мудрости.

Просветление - это не состояние ума, к которому вы можете прийти, заставив себя силой. Мы живем по вечному закону причины и следствия: если вы делаете что-то плохое, вы получите плохой результат, если вы делаете что-то хорошее, вы получите хороший результат. Главное - это сознание, возникшее независимо от того, что происходит.

Подходить с намерением зажечь высшее сознание – это естественно. Прогулка может зажечь высшее сознание. Используйте медитацию при ходьбе. Как новички учатся рассчитывать свои циклы вдохов для нормального дыхания, так же позвольте высшему сознанию прорасти. Циклы или шаги при ходьбе могут служить для этой же цели. Это же самое происходит и в музыке с ритмом, то есть нормальное сознание потребляется, что позволяет высшему сознанию приходить как наводнение музыканту, принося более высокое сознание. Дон Жуан потонул в видении ходьбы Карлоса Кастанеды. Карлос шел с Доном Жуаном, пересекаясь взглядами, чтобы обрушить видение, и избежать общее потребление обычного сознания. Это осознание высшего сознания при ходьбе будет мотивировать чаще ходить пешком/медитировать.
- Как только вы ближе ознакомитесь с простым осознанием/сознательностью, вы заметите упадок мысленной активности и начнете испытывать свободное от мыслей понимание гораздо чаще. Это может быть полезным, особенно после того, как некоторый опыт в сознательности свободного мышления поспособствовал побуждению (релаксации) свободного от мыслей присутствия, в качестве тренировок. Это буквально помогает вернуть тело и разум в свое естественное состояние, которое становится свободнее от непрерывного мышления, чем все мышление на протяжении жизни для большинства людей.
- «Здравый смысл» (или «интуиция») - это также ваш лучший гид.
- Ничто не бывает постоянно правильным или неправильным, «вещи» меняются. Выбирайте то, что лучше для вас в данный момент, однако, помните, что вы никогда не одиноки, то, что вы выберите, может отразиться или не отразиться на окружающих. Доброта и хорошие манеры могут стать хорошим приемом. Словом, «сострадайте», или отдавайте (делайте) лучшее другим - лучшее, что бы вы отдали (сделали), попав в такую же ситуацию.
- «Расширяющие кругозор» наркотики (или психотропные вещества) - точно не самый надежный способ найти просветление. Они могут сравниться с использованием вертолета вместо того, чтобы лезть на вершину горы, тем не менее, факт остается фактом, и вы можете сделать для себя выводы. Имейте в виду, что психотропные вещества - не самый простой способ достижения определенной степени просветления, ведь может наступить психоделический кризис. В то же время могут возникнуть страхи, помните, их можно преодолеть или развеять. В конце концов, просветление должно прийти к вам.
- Высшее сознание доступно каждому, кто его ищет. Вам даже не придется ничего делать. Вы не пропадете в попытке выяснить, на сколько вы на самом деле свободны.
- Просветление - это не вещь, которую кто-то другой может сделать для вас. Никто не может «спасти» вас, кроме вас сами. То же самое касается и спасения других. Остальное – воля Божья.
- Познание, или самоисследование, как его иногда называют, может быть отдельным опытом, но оно наиболее эффективно для большинства людей, если тренироваться медитировать ежедневно в течение некоторого времени, часто минимум нескольких месяцев. Это происходит потому, что «ответ» на запрос всегда замечает чистое осознание, которое не меняется с опытом, который, в свою очередь, постоянно меняется. Наиболее распространенная форма запроса – спросить мысленно, или просто перемещая внимание (замечая): « Кто (или что) я?» - сейчас, здесь, в этот момент? Если вы найдете ответ на вопрос мысленно, т.е. «Я – человек», или «Я – душа» или даже « Я –все», это всегда окажется бесполезным, потому что истинный ответ - это сознание, с точки зрения субъекта, т.е. осведомленность, испытание всего содержимого, даже какой-то смысл самого себя.
- Осознание себя - это настоящее «переживание» каждого момента, в любом восприятии или мысленной активности. Вы увидите, что если вы сможете вникнуть во что-то, неважно, насколько тонкое, и неважно, насколько вы чувствуете свое «Я» или «Свои» переживания, вы все еще представляете собой объект для опытов с путем осознания. С одной стороны, это опыт, который вы никогда не сможете получить «перед» или до осознания себя.
- Мысли, что вы должны чего-то достичь, выступают своего рода барьером, через который просвещается наша природная сущность. То, что мы просто должны понять, что нет никакого достижения важнее, чем достичь в первую очередь «самого» себя.
- Вы - ключ к собственному просвещению.
- Процесс может занять столько времени, сколько вы пожелаете.
- Помните, и убеждайтесь с опытом, что сознание в равной степени присутствует в любом моменте жизни; оно просто зачастую остается незамеченным. Непонимание сознания во всех аспектах (включая мысли, чувства, ощущения изнутри себя, и др.) – средство, при помощи которого непросвещенность возвращается к вам вновь время от времени. Особенно во времена психических и эмоциональных нарушений, может быть очень полезно привлечь внимание обратно к осознанию себя: к опыту, к аспекту, который «в курсе», вместо чего-то неизвестного.
- Попробуйте испытать себя как чистое сознание (или космическое сознание), равно как и энергетику (что частично сознательное и частично бессознательное в бесконечном разнообразии модуляций) и как материю, которая находится в бессознательном состоянии. Будучи людьми, мы являемся сложным сочетанием материи, энергии и сознания. Высшее состояние сознания всегда доступно и всегда внутри вас, и это состояние чистого сознания.
- Некоторые «трансовые» утверждения могут помочь вашему просветлению, а другие могут ввести вас в заблуждение. Помните, что вы, в конечном счете, всегда контролируете ситуацию.
- Медитация и другие практики, основанные на изучении тела, такие, как пранаяма (контроль дыхания) являются основой для более продвинутых (рафинированных, психических) практик. Преимущества более усовершенствованных практикв том, что они воплощаются быстрее, и/или преимущества просветления более последовательны в опыте, когда вновь возвращается спокойное мышление. С опытом, медитация способствует успокоению ума, активности, которая ознакомит вас с бесформенными аспектами вашего сознания, которые легче дают понимание и наслаждение реальным просветлением. Просветление - это на самом деле не то, чего вы «достигаете»; чрезмерный акцент на поверхностное мышление – то что заново возвращает ежесекундную просвещенность. Пожалуйста, обратите внимание, что последовательность в медитации (один или два довольно короткие сеанса ежедневно; по двадцать минут) важнее, чем медитация в течение длительных периодов времени.
- Путь к просветлению проложен через просветление непосвященных.
- Что реально? Наши чувства могут обманывать нас, но наши эмоции - нет.
- (Квалифицированный) учитель, который «был там», знает дорогу, и может сказать вам, что нужно остерегаться - это такая же ответственность, как и достояние.
- Изучайте йогу, тай-чи, или айкидокан – это может помочь.
- Разберитесь, как практики могут относиться к просветлению; они не обязательно необходимы, но могут стать большой поддержкой и помощью для тренирвки просветления. Это не исключает предложение полностью. Все уже готово, и вы можете только воспринимать эту реальность с помощью концептуального мышления наоборот. Однако, большинство телесно-мысленных систем обусловлены более глубокой фокусировкой на форме. Поэтому, подобно тому, как диета и упражнения гармонизируют физическое здоровье, так и конкретные методы могут быть полезны для наслаждения плодами просвещения в текущем опыте.
Предупреждения
- Не бойтесь отделяться от своего материального тела, если вы правильно за ним ухаживаете, это будет тем, к чему вы должны будете вернуться.
- Будьте осторожны, чтобы не «переборщить». Умеренность - это полезно.
- Вы должны научиться полностью себе доверять.
- Остерегайтесь « расширяющих кругозор» препаратов, поскольку они могут представлять опасность для неопытного.
- Мы учим лучше тому, чему нам нужно научиться самим.
- Научное понимание основано на повторение событий и чудес, которые, казалось бы, уже не повторятся. Следовательно, не существует научного способа понять чудеса. Наше сознание – это итак чудо.
- Лучше не «искать» умышленно, делайте каждый поступок сознательно, напоминая себе, что каждый ваш шаг- сам по себе награда.